А посты здесь действительно неуместны-для этого есть специальная тема Религия.

Обряд принесения требы Велесу:

Треба - древний обряд принесения жертвы кому-либо из Богов, проводимый по мере надобности вне зависимости от географического места и календарного времени. Требы Велесу желательно совершать в полнолунье на невозвышенной местности, сочетающей по возможности, все природные стихии (по близости от Воды, Леса и Поля), в темное время суток...

Участники: волхв, потворник, потворница, общинники, гости.
Предметы: Алатырь-камень (валун), Огонь (костер), Дары (мед , хлебы), братина (ок. 2 л.), деревянная ложка, два масляных светильника, два рушника, два подноса.
Примечания: В обряде использовался небольшой (до 50 см. в диаметре) валун-чашечник; Мед – ритуальный напиток на основе темного пива, меда и трав; Хлебы - ржаные лепешки по числу участников.
Перед началом обряда волхв посохом проводит по земле борозду посолонь вокруг Огня и Алатырь-камня – круг диаметром 3-4 м. Волхв остается в круге, туда же заходят потворники. Общинники и гости встают за спиной волхва по периметру круга с внешней стороны, оставляя свободной половину или треть круга (обращенную к реке). Алатырь-камень находится между Огнем и волхвом. Потворник встает по правую руку волхва, потворница - по левую. Лики потворников обращены друг к другу, взор волхва направлен к Огню. В правой руке волхва - посох. Потворник в левой руке держит зажженный светильник, в правой руке – убранный рушником поднос с наполненной медом братиной. С передней стороны братины на подносе лежит ложка. Потворница в правой руке держит зажженный светильник, в левой - убранный рушником поднос с хлебами.
Волхв воздевает руки и трижды торжественно призывает Велеса, обращая взор свой поверх Огня – в пространство свободное от людей:
О, Великий Велес !
О, Великий Велес !
О, Великий Велес !
Далее волхв представляет Велесу присутствующих на обряде:
Обращаюсь к Тебе от своего имени,
от имени Общины Твоей и
от имени всех здесь присутствующих.
Волхв воздает Славу Велесу:
Слава Тебе, Велес !
Участники (по знаку волхва) трижды повторяют:
Слава Тебе, Велес !
Слава Тебе, Велес !
Слава Тебе, Велес !
Волхв произносит:
От ныне и до века !
Участники (по знаку волхва) повторяют:
От ныне и до века !
Волхв обращается к Велесу с просьбой:
Дай нам Мудрости Твоей Божественной !
Дай нам Силы Твоей Неодолимой !
Дай нам Защиты Твоей Несокрушимой !
Укрепи Общину Твою, Велесову -
чтоб и впредь крепла она и расширялась -
ибо мы внуки Твои.
Веди нас и дальше, Великий Велес, Путями Твоими -
ибо только Ты Пути ведаешь.
Укрепи Союз наш с Тобою -
да будет он мудрым, крепким и несокрушимым.
От ныне и до века !
Участники (по знаку волхва) трижды повторяют:
От ныне и до века !
От ныне и до века !
От ныне и до века !
Волхв призывает в свидетели духов:
Призываю в свидетели:
присутствующих здесь духов Огня,
присутствующих здесь духов Воды,
присутствующих здесь духов Воздуха,
присутствующих здесь духов Земли.
Призываю в свидетели духов этого Леса,
Призываю в свидетели духов этих Полей,
Призываю в свидетели духов этой Реки.
Волхв приступает к жертвоприношению:
В ознаменование Союза нашего, о Великий Велес,
приносим Тебе дары эти: этот Мед и этот Хлеб.
Волхв передает посох потворнику, который ставит светильник на край подноса и принимает посох, придерживая его в средней части. Волхв берет братину с медом, поворачивается к Огню и поднимает ее перед собой на уровень лица:
В ознаменование Союза нашего, о Великий Велес,
приносим Тебе этот Мед.
Волхв ставит братину (не выпуская ее из рук) на некоторое время на Алатырь-камень, после чего возвращает ее потворнику. Волхв берет ложку, зачерпывает мед из братины и торжественно вливает его в Огонь. После чего кладет ложку на поднос и поворачивается к потворнице.
Волхв берет у потворницы поднос с хлебами, поворачивается к Огню и поднимает его перед собой на уровень лица:
В ознаменование Союза нашего, о Великий Велес, приносим Тебе этот Хлеб.
Волхв ставит поднос с хлебами (не выпуская его из рук) на некоторое время на Алатырь-камень, после чего возвращает потворнице. Волхв берет один хлеб, преломляет его на две части, одну из которых торжественно предает Огню, а другую возвращает на поднос. После чего принимает от потворника посох и воздает Славу Велесу:
Слава Тебе, Велес !
Участники (по знаку волхва) трижды повторяют:
Слава Тебе, Велес !
Слава Тебе, Велес !
Слава Тебе, Велес !
Волхв произносит:
От ныне и до века !
Участники (по знаку волхва) трижды повторяют:
От ныне и до века !
От ныне и до века !
От ныне и до века !
Волхв поворачивается лицом к участникам и призывает принять угощение от Велеса:
Приобщимся же и мы даров Велесовых !
Примите от Него этот Мед и этот Хлеб.
Волхв передает посох потворнику, берет братину с медом, отпивает и передает ее посолонь участникам требы.
После чего принимает у потворника посох и берет у потворницы надломленный хлеб. Потворница обходит участников, наделяя их жертвенными хлебами.
Принимая братину, участники (по желанию) произносят короткие речи, обращаясь к Велесу или к другим участникам. По окончании некоторых речей (где это уместно) волхв произносит:
От ныне и до века !
Когда братина "возвращается", волхв принимает поднос со светильником, давая возможность потворнику испробовать мед. После чего волхв принимает поднос с двумя хлебами и светильником у потворницы, давая возможность и ей испробовать мед. Потворники потребляют хлеба и выносят подносы из круга.
Участники по знаку волхва пересекают борозду и подходят ближе к Огню - это означает окончание обряда. Участники еще некоторое время остаются около жертвенного костра: поют песни, ведут беседу, пьют мед

Dark Putnik
Следущий пост может больше подойдёт в тему юмор, но в нём есть смысл:

"Притча:
Жили по соседству язычник(Я) и христианин(Х). Христианин всю жизнь плоть усмирял, усердно молился, все мощи обсосал где только смог, деньги попрошайкам раздавал - сам голодный сидел, другую щеку подставлял если били - в общем, страдал и мучался. А язычник в поле Даждьбога поприветствует и живет в свое удовольствие. Вот померли оба, и попали в рай. Смотрит христианин, что язычник с Богом за одним столом сидит, а
его посуду мыть поставили.
Говорит:
- Господи! Он же ничего не соблюдал! А ты его с собой за стол сажаешь? А я так молился тебе, так веровал - и посуду мою и объедки ем? За что такая несправедливость?
А Бог отвечает:
- Как ты себя называешь?
- (Х) раб божий
- А ты как себя называешь, обратился Бог к язычнику?
- (Я) внук божий
Вот, сказал Бог - каждому по вере его!"

Красная горка 1 мая

Красная горка, древнерусский народный весенний праздник. С распространением христианства был приурочен к первому воскресенью после пасхи (так называемому Фомину дню). Иногда праздновался на следующий день - в понедельник, иногда - в Юрьев день (день весеннего выгона скота). К. г. - праздник молодёжи, начинавшийся детскими играми , хороводами, песнями; первое весеннее гулянье девушек. Игры и гулянья происходили на пригорках, раньше других освобождавшихся от снега, отсюда название - "красная" (т. е. красивая) горка.

Красная Горка известна по всей России и знаменует в общем своем значении весну с ее красным солнышком, с ее Пасхой красною, с весною красною, то есть красивою, веселою, оживленною благоприятным воздухом, водами получившими свободу и сборосившими ледяные оковы.

Закликание весны начинается с Красной Горки, как в первый весенний праздник, с которого по большей части начинают играть в горелки. А когда станут распускаться листья, то начинают водить хороводы.

Можно также считать, что значение Красной Горки произошло от мест сельских гуляний во время Св. Пасхи, когда обыкновенно разливаются реки от снегов и заливают низменности, причем остаются только одни возвышенные места, гористые или горки, где в Пасху обыкновенно устраивают гулянья.

В Смоленской губернии Красная Горка называется Толпищем и напоминает славянское Стадо.

В Калужской губернии в старые времена это воскресенье было отведено для встречи весны. "Соломенное чучело укрепленное на длинном шесту, ставится на горке; кругом его собираются женщины и мужчины. После песен садятся вокруг горки, угощают друг друга яичницами. Вечером сжигают чучело с песнями и плясками".

В одних краях Красною Горкою называется гулянье на Св. неделе, в других - Юрьев день; но везде, Красною Горкою называется весенее время удобное для свадеб; от Фомина понедельника до Георгиева или Юрьева дня, как время половодия, время свободы, время в которое земледельческий труд не начинался, а только к нему приступают.

Игры и хороводы на Красной горке молодежь старалась не пропускать, кое-где считалось даже дурной приметой, если парень или девушка сидели весь праздник дома. Говорили, что из-за этого парень женится на рябой, уродине или так и останется холостым, а девушка выйдет за никудышного жениха или останется старой девой.

Красную горку прозвали ещё и "девичьим праздником" именно за активное сватовство и за большое количество свадеб. Поскольку крестьяне зависели от плана сельскохозяйственных работ, все свадьбы игрались либо ранней весной до посевной - на Красную горку (тем более, что это первое воскресенье после длительного поста, когда разрешается таинство венчания), либо осенью после сбора урожая.

Юношу и девушку, которые были сосватаны на Красную горку, называли "вьюнец" и "вьюница" (ещё одно название "вьюичное" воскресение), к их домам приходили шумной гурьбой, друзья пели песни, за что угощались вкусным съестным. В этот день также не давали покоя молодым супругам. Народ ходил "окликать" молодых, поженившихся в течение последнего года, при этом пелись венчальные песни и славили супругов, которые в благодарность выносили им угощенье - традиционные яйца и стопочку.

Считается даже дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят на Красную горку дома: "такой парень или совсем не найдет себе невесты, или возьмет рябую уродину; а девушка или совсем не выйдет замуж, или выйдет за какого-нибудь последнего мужичонка-замухрышку".

Играть свадьбу на Красную горку популярно и по сей день, особенно, если молодые венчаются. В последнее время все больше людей обращаются к исконным традициям - и это люди, желающие соблюсти традиции и верящие в то, что свадьба, состоявшаяся на Красную горку, принесёт счастье семье.

Конечно, Православная Церковь уверена в том, что благополучие брака, заключенного по церковному обряду, не зависит от того, в какой день, он был заключен. Лишь бы это был день, разрешенный церковным уставом, и сам брак являлся результатом подлинной любви тех, кто в него вступает.

Русаличья неделя 31-6 июня

Говорят, на этой неделе в лесах и на полях можно встретить русалок, которые, зацепившись волосами за деревья, пугают своими криками: "Угу-ууу" и смехом прохожих. Неделя эта называется Русальной.

По разным источникам она идет сразу после Троицы или перед Купалем.

Русалки, согласно народному поверью, это вечно молодые красавицы, которые живут на самом дне рек и озер и на землю выходят только один раз в год - на Русальную неделю.

Русалки - это несчастливые особы, которые, конечно, хотят вернуться на землю, петь песни вместе со своими сверстницами, заплетать венки в свои длинные косы, любить и знать все прелести пусть и тяжелой, но земной жизни. Для того чтобы достичь данной цели, они и выходят раз в год на землю, пугают людей и забирают с собой на глубину очередных "жертв". В народе говорят, что умершие девушки на этой неделе обязательно становятся русалками.

Стать русалкой можно и по-другому, но обязательным условием является смерть "не па-боску". А посему русалки - это и проклятые своими родителями еще не родившееся дети (обязательно - девочки), младенцы, умершие некрещеными, и молодые девушки, покончившие жизнь самоубийством.

Но, несмотря на разницу в возрасте - все они становятся такими, как в пору наибольшего рассвета своей молодости - до жути красивыми и нереальными. Русалки, говорят, имеют большие влажные глаза, по их прозрачным телам рассыпаются длинные золотистые волосы. Русалки в народной мифологии имеют очень много названий - купалки, водяницы, ласкатухи и т.д.

По-разному в народе представляют русалок. Говорят, что души самоубийц напрямую принадлежат водяному. Они становятся его женами. От такой связи рождаются разные нечистики, которые топят живых. Дожив до совершеннолетия, водянята погибают. Часто русалки выступают, как женщины не очень пристойного поведения. Выходя на землю, они проводят свое время в любовных играх с юношами, часто влюбляя их в себя. После чего бедные юноши становятся жертвами русалок. Одиноко идущего молодого человека через лес или поле подруги водяного обязательно закружат в хороводе и защекочут до смерти. Или заведут на середину реки, где человек обязательно утонет.

С другой стороны русалки часто представлялись как честные девушки, которые как при жизни, так и после нее даже не смотрели на юношей, а только искали своих суженных в толпе земных жителей. В этом случаи русалка выступает, как нареченная, которая так и не дождалась своей свадьбы. На протяжении года после смерти она прячется где-то в пущах, но весною выходит оттуда, и полная любви и надежды, ищет своего суженного.

Часто русалок представляли, как некрасивых и страшных существ с зелеными и спутанными волосами. Ими пугали детей и про них рассказывали различные падания и сказки. " А то былі шчэ русалкі. Сама голая, страшная, валасы доўгія, і ў яе, кажуць, усё, як у чалавека. …От тут на курганку рошча була, дак іх тут самае гульбішча було. Гулялі яны боль на гранай нядзелі. Дак возьме на бярозу ўзлезе, да за голючку валосямі прывяжыцца, да ўні з апусціцца, да і калышыцца і крычыць: уу-гу, уу-гу, уу-гу! " Так рассказывали про русалок в деревне Балсуны Рогачевского повета.

В большинстве же случаев русалки не делают ничего плохого людям. Просто так, конечно же. Говорят, что русалки сидят в жите, когда оно растет. Чтобы никто ненароком не помял молодые колосья. Это и неудивительно, когда какой-нибудь зевака войдет в поле, то не выйдет оттуда живым - русалки защекочут до смерти.

Русалки сидят и в самых глубоких местах рек и озер, чтобы люди знали - туда лезть не надо - утопишься. Сидят они и в лесу около каких-нибудь непроходимых болот, для того чтобы предупредить идущего.

Но на Русальную неделю - лучше к ним не подходи. Ведь, если в лесу русалки увидят одинокого путник первыми, то обязательно защекочут или опутают волосами. Но если человек при встрече с русалками первым крикнет: "Чур, меня!", тогда русалки ему совершенно не страшны. Одна же из них пойдет с ним в дом, будет помогать ему в хозяйстве. Питаться она будет только паром, что поднимается над кастрюлями и сковородками. Но через год она обязательно убежит в лес.

У людей с глубины веков к русалкам особое отношение. И страшно, и жалость берет, и уважение проскакивает. (Это от страха). Как не крути, а обычаев, связанных с Русальной неделей собралось очень много. Среди прочих выделяется обряд проводов русалки.

Русалка - личность мифическая, поэтому роль её выполняет молодая девушка, на которую подруги надевали веночки. Вокруг неё водили хороводы и пели русальные песни. После устраивали розыгрыши: отводили русалку в жито, за перекресток дорог или на местное кладбище. Оставив её одну, убегали обратно в деревню. Девушка-русалка, естественно, догоняла своих ровесниц и возвращалась в деревню. Такие игры получили широкое название - Розыгры.

Русальные игры на территории нашей страны зависят от регионов.

Например, в Гомельском регионе распространена такая игра. Наиболее смешливой девушке распускали косы, снимали с неё одежду, прикрывали чем-нибудь только плечи, и плели из васильков, хмеля и ромашек огромный венок. Обвивали им девушку и вели её в жито. Это было ритуальное шествие, во время которого зажигали факелы, пели песни, барабанили. В жито русалку тащили силой, срывали с ней венок, разрывали оставшуюся одежду и убегали. Девушка-русалка бежала за убегающими односельчанами и пыталась их остановить.

На деревьях женщины оставляли для русалок пряжу и ручники, а девушки - свои венки. В обрядах проводов русалки просматривается смысл основных понятий мировоззрения белорусов: " жизнь-смерть-вечность". Тут просматривается идея, что мир принадлежит живым людям, и эти люди понимают, что мир узок. Все, что после него - вечность, где существует в разных формах всё, что выходит за рамки понятия живого.

Ритуал проводов русалки был направлен именно на то, чтобы вывести её, враждебную по своей природе человеку, за границу жизни, в мир вечности и бесконечности, что в этом смысле напоминает проводы покойника "на тот свет". Кроме того, в эту неделю проводили различные обряды, которые должны были помочь спастись от нечистой силы.

Например, ходили выгонять русалку с жита. В обед все женщины мылись в бане, потом празднично одетые шли к хлебам. Старшая из женщин стелила скатерть на траве, на которую ставила спиртное, мясо, колбасу, сыр, обязательно - блины. Все садились за стол, после импровизированного пиршества водили хороводы, пели русальные песни и ходили "качацца ў жыта", чтобы выгнать русалок. Потом снова садились за стол, перед тем нарядив вдову в крапивный венок. Закончив трапезу, все участницы обряда шли в деревню. Встретив мужчину по дороге, они заставляли его под угрозой остаться без штанов, поцеловаться с женщиной в крапиве. Не исключено, что в более давние времена такая вдова временно становилась жрицей, в обязанности которой входило отгонять и защищать деревню от разных нечистиков.

В наше время существует множество интерпретаций на старинные обрядовые игры. Сегодняшний их вариант не несет в себе никакой смысловой нагрузки. А жаль. Наверное, и русалки куда-то ушли от нас, потому что мы давно высушили болота, около которых они жили, мы нарушили их покой вырубкой деревьев, а реки обмелели.

Они не стерегут виры в реках, не оберегают жита для нас. Потому и урожаи нынче не такие богатые. Где же Вы, русалки? Приходите к нам хоть на Русальную неделю!

Летние или Троицкие (Семушные) Деды –– поминальная суббота перед Троицей, наиболее широко распространена в восточных районах Беларуси.

Накануне дом и двор украшаются «маем» –– ветками березы, клена, рябины и орешника, наводился порядок во дворе, в доме чистили, мыли полы, утварь.

В субботу с утра хозяйка готовила кутью и другие кушанья. В поминальные дни готовят лучшие кушанья, как в праздничный день. После полудня крестьяне всей семьей отправляются на кладбище, оставляя дома только малых и старых.

Придя на кладбище, старший в семье –– не имеет значения мужчина или женщина, первым обметает могилу ветками из березы. Затем это же делают младшие. При этом женщины голосят. Потом священник служит панихиду для каждого умершего отдельно над его могилой.

После этого каждая семья садится тут же возле могилы, пьет, закусывает кутьей и тем, что принесено с собой –– поминает умерших. На могилы приносят зеленые яйца, окрашенные в отваре молодой зелени. Эти не свяченые яйца не катают по могиле, их едят после молитвы и голошения. Одно оставляют на могиле, после чего уходят с кладбища.

Во время обеда на окне вывешивают полотенца. Садясь за стол, зажигают свечи перед иконами, крестятся, кланяются и не тушат свечек, пока за столом не поедят кутьи, а потом рыбы. После обеда крестятся, кланяются, поминают умерших словом.

Послеобеденное время считается святым, праздничным и крестьяне у себя дома не работают

Культ Перуна

Перун представлял собой наряду с Велесом одного из двух основных богов древних славян. Он был богом огня, ибо "перун" у славян того времени означало огонь. Однако на многих славянских наречиях слово это переводится как "гром". Почитался он особенно в Киеве и Новгороде. В Киеве была ему сложена великолепная божница над Боричевым потоком, а в Новгороде было основное капище Перуну в Перыне. Культ этого бога был настолько силен, что после христианизации на месте, где стоял идол, был воздвигнут Перунский монастырь, а место и по сей день называется Перынью. Изображался он с кремнем в руке и возле него в знак поклонения всегда горел огонь из дубовых веток. Если огонь гас, то казнили смертью неуберегшего его. О богослужении Перуну: Ему же яко богу жертву приношаху и огонь неугасающий за дубового древня непрестанно паляху" . Считалось, что он повелевает громом и все остальные боги ему подчиняются, рука его управляла громом и молниями. Нестор описывает истукан его следующим образом: "Перун был сделан из дерева, голова его из серебра, а борода из золота. Другие летописи присовокупляют: ноги у него были железные; а одною рукою держал он камень в виде молнии, украшенной драгоценными каменьями". Следственно Перун наш был не таков, каким описал его сочинитель книги "Религия москвитян"; а именно: этот любезный автор лишил его не только бороды, но и рук, и ног, а вместо всего этого пожаловал ему кошачью рожу с разинутым рылом .

Культ Велеса

По причине пользы, получаемой от скота, коего сей бог почитался покровителем, после Перуна, бога ужаса, Волосу (Велес), подателю через сохранение скота великих польз и благ людям, воздавалось величайшее почитание. Самое имя означает его велечтимым: ибо Велес, через толкование слова, значит велий есть, т. е. великий, а Волос, володеющий, т. е. обладатель. Сие высокое почитание к нему славян видно в летописях из договоров Святослава с греками, когда в соблюдении мира греки присягали целуя крест и Евангелие, а Святослав, вынув из ножней саблю, клялся над нею Перуном и Велесом богом скотьим. Имя Велеса, как хранителя скотов, еще и поныне сохраняется в созвучном оному имени св. Власия, или попросту Власа, которого деревенские жители называют коровьим богом, точно так как св.Егория, коневьим и овечьим. Он с бычачьими рогами, в простой одежде, держит в руке чашу с молоком: ибо он предпочтительно покровительствовал крупному рогатому скоту. В жертву ему приносились коровы и быки. В Киеве воздвигнуты были ему божницы, равномерно и в других городах имел свои капища .

ИДОЛ (описание)

Центральным культовым объектом на капище являлся идол - скульптурное изображение того или иного бога, которому по видимому и было посвящено святилище. Иногда место идола занимал природный объект, чаще всего камень. Именно к этому кумиру были обращены прошения и ритуальные обряды совершаемые на капище. По-видимому, скульптурное изображение служило своеобразным "посредником" между человеком и определенной силой природы - богом. Славянские идолы чаще всего представляли собой антропоморфные фигуры, выполненные в полный рост (чаще всего 2-2,5 метра), наделенные определенной атрибутикой, с четкими чертами лица. Столб мог быть как круглым в своем основании, так и четырехгранным. Известны так же простые рельефные изображения голов на длинном и толстом стержне. Помимо кумиров выполненных в полный рост известны небольшие изображения, возможно олицетворяющие духов-покровителей отдельной семьи. Отличительной чертой славянских идолов было убранство. Кумир мог иметь в правой руке определенный предмет: рог, кольцо, меч, связанный с тем или иным богом. Венчала изваяние чаще всего шапка (либо шлем), сходная с поздними княжескими головными уборами. Руки идола могли быть сложены на груди, при этом правая рука была выше левой. Источники донесли до нас описание идола бога Святовита, установленного на острове Рюген в городе Аркона. Аркона - это название храмового города государства русов на острове Руян в Варяжском море (ныне германский остров Рюген в Балтийском море). По древнерусским сказаниям это остров Буян в море-окияне - там, где Камень-Алатырь бел-горюч лежит, Прадуб древний неохватен и могуч стоит, семь небес пронзает, Ирий подпирает - центр мироздания. Остpов Рyян (Бyян) в славянской мифологии, кроме кyльтового значения, являлся также кузницей боевых искусств европейского севера. По свидетельству древнего историка Геpаpда Меpкатоpа ("Космогpафия"): "На острове том живали люди-идолопоклонники - раны или рутены, именуемые люты, жестоки в бою, таковы вельможны, сильны, храбрые воины бывали, против христиан воевали жестоко, за идолов своих стояли, и всем окрестным государствам грозны и противны были. Язык у них был словенский да вандальский. Грамотного учения не искали, но и заповедь между собой учинили, чтобы и грамоте, а не только воинским делам прилежные охотники были". Идол изображал человеческую фигуру с четырьмя лицами. Левая рука была изогнута и упиралась в бок, правая держала рог, который ежегодно наполнялся вином. Иногда боги изображались с поднятой правой рукой. По-видимому, основным материалом для изготовления идолов служило дерево. Многочисленные упоминания деревянных изваяний известны в летописях. В источниках известны также упоминания кумиров из иных материалов, например "Слово об идолах" (XI век): "начаша кумиры творити, ови деревяны, инеи медяны, друзеи мраморяне и золотеи и серебряны". Среди археологических источников наиболее многочисленны находки каменных идолов. Среди них выделяют несколько типов: столбы, столбообразные с одним или несколькими лицами, столбообразные с объемной головой, рельефные головы. Отмечены также характерные черты славянских каменных идолов: схематичность изображения, общая прямоугольная (чаще с четырьмя сторонами) форма, фронтальность постановки фигуры. Чаще всего идол занимал центральное положение на капище. Иногда он смещался к противоположному от входа концу святилища. В таком случае центральное место занимал ритуальный жертвенник.

Места святилищ (описание)

Местом обращения к языческим богам и принесения им жертв ("треб") могло быть отдельное жилище, но для большего эффекта обращения к потусторонним силам обычно для этого выбирались особые места: срединная площадь селения, ключ-родник или луг за околицей, берег реки или лесная поляна. Выбор места для капища зависел, как правило, от божества, к которому хотели обратиться. Ритуальные обряды также отличались своей разнообразностью. Одни ритуальные действия не требовали почти никакого реквизита, кроме венка из цветов, свежесорванной ветки березы или разведенного на берегу костра, для другого вида ритуальных действий требовались те или иные сооружения, то временные на одно празднество, то постоянные "капища", "кумирни идольские" снабженные деревянными или каменными изображениями славянских языческих божеств. Одним из самых распространенных типов славянских культовых сооружений являются относительно небольшие (от нескольких до нескольких десятков метров в диаметре) площадки - капища. Обычно они служили местом поклонения какому-либо определенному кумиру, либо природному объекту (чаще всего камням). Реже на подобных капищах находят столбовые ямы нескольких идолов (например, капище в Ходосевичах, Белоруссия). Площадки - капища обычно располагались за территорией поселения или на окраине могильников. Территория святилищ иногда была вымощена камнями или покрыта глиной. О проведении здесь языческих обрядов говорит обожженная поверхность - по-видимому, тут регулярно разжигали ритуальные костры. Наиболее характерным признаком славянских святилищ является их круглая (реже овальная) форма. В центре обычно помещался кумир или иной культовый объект. Иногда центральная часть капища была дополнительно обнесена внутренним кругом из столбовых ям (вероятно, для установки в них дополнительных кумиров или требников), камней или земли, ограждавших центральную площадку. Подобная площадка, по-видимому, была подножьем основного кумира. Капища обносились своеобразными сакральными заграждениями от злых сил. Самым характерным типом подобных заграждений были ровик или канавка, неглубокая, но достаточно широкая (2-5 метров) с плоским дном, на котором разжигались очистительные огни. Иногда в подобных канавках находят остатки жертвоприношений: кости животных и осколки глиняной посуды, а также охранительные предметы - ножи, топоры, гривны. Система рвов могла перейти в систему отдельных ям вокруг святилища, на дне которых горел огонь. Распространены были также оградки капищ из камней (например, капище у Вышегрода, Польша). В сакральном смысле камень понимался как нечто незыблемое, своеобразный символ прочности и сохранности и, по видимому, широко применялся в обрядовой практике (например, находки каменных наконечников для стрел). При оставлении святилища иногда их забрасывали камнями. В источниках встречаются упоминания оград и других типов: из дерева (частокол) или плетня. Наиболее известные и изученные капища:

Перынь.

На северо-востоке славянского мира у новгородских словен известно легендарное капище Перуна в устье Волхова около Ильменя на небольшом плоском холме, который во время половодья превращается в остров. При раскопках в 1951 году на урочище Перынь выявлены остатки трех святилищ. Лучше всего исследовано центральное, по предположению академика Б.А.Рыбакова, изначально посвященное подземно-подводному богу Ящеру, но впоследствии перестроенное по реформе князя Владимира. "Святилище представляло из себя горизонтальную площадку в виде правильного круга диаметром 21 м, окруженную кольцевым рвом (ширина 7м, глубина более метра.). Точно в центре площадки обнаружена яма от столба диаметром 0,6 м, здесь стояла деревянная статуя Перуна (по первой Новгородской летописи Старшего Извода, в 988 г. статуя была срублена и сброшена в Волхов). Перед статуей находился жертвенник круглой формы, сложенный из булыжных камней. Ров, окружавший площадку, в плане представлял не кольцо, а восьмилепестковый цветок, образуемый восемью правильно и симметрично расположенными ямами. На дне каждой из ям во время празднеств разжигали ритуальный костер, а в одной из них (восточной, обращенной к Волхову) огонь горел постоянно (рис. Приложение 1). Найденные три святилища, по утверждению Седова В. В., являются ни чем иным, как тремя отдельными капищами, существовавшими в разное время, но построенные по одному принципу. Это утверждение он доказывает различной датировкой найденной там лепной керамики. Наиболее интересно то, что по сути получается, что поставленный Добрыней некогда на это место Перун был только дополнен к основному, более раннему, пантеону богов. Б.А. Рыбаков относит ранних богов к Роду и роженицам Ладе и Леле, причисляя так же Рода другому богу - богу воды Ящеру.

Звенигород

На Украине, в Тернопольской области было откопано городище возле правого берега реки Збруч у села Крутилов (рис. Приложение 2). Найденный, так называемый, "Збручский идол" дал возможность судить о мировоззрении древних славян. Это святилище выделяется большими размерами, сложной структурой и богатыми жертвоприношениями. Две части площади святилища, разделенные дополнительным валом, имели различное назначение. Часть, расположенная наверху склона, была самым святым местом, на ней находилось четыре капища, на которых стояли самые важные объекты поклонения - идолы и проводились наиболее ответственные обряды под руководством жрецов. Около одного из капищ находился небольшой храм, в котором стоял каменный идол. Около капищ стояли большие наземные дома-контины, в которых хранились богатства святилища. Здесь же, по склону были устроены специальные камеры, где пекли ритуальный хлеб в хлебных нишеобразных печах. На основной части святилища Звенигород откопано 16 хлебных печей. Возле некоторых из них обнаружены остатки жертвоприношений. Наверное, обряд, связанный с выпеканием священного хлеба, занимал главное место в ритуальных действиях на святилище. Важная роль в составе святилища Звенигород принадлежала источникам воды у подножия мыса, на котором было расположено городище. Возле одного из них, воду которого местные жители используют для лечения глаз, размещались длинные дома для жертвенных трапез. Эти обряды связаны с культом воды. От источника и длинных домов проходила изложенная камнями дорога шириной 1,5 м к другим культовым местам, а дальше к капищам. Это дорога торжественных ритуальных процессий. Особенного внимания заслуживают богатые и многочисленные остатки жертвоприношений на городище-святилище. Они здесь хорошо сохранились. Остатки жертвоприношений свидетельствуют в первую очередь о том, что святилище посещали паломники различных территорий и социальных групп. На его алтарях найдены вещи, которые могли принадлежать богатым жителям городов, например, дорогие украшения тонкой ювелирной работы, денежные знаки. Оставленные на святилище сельскохозяйственные орудия труда (серпы, косы) могли принадлежать крестьянам, а ремесленные орудия труда (долота, тесла, точильные бруски) - ремесленниками. Среди подобных находок есть вещи киевского происхождения, например, крест-енколпион, изготовленный в Киево-Печерской Лавре. Эти жертвы еще раз подтверждают предположение о том, что Звенигород было главным, наиболее уважаемым язычниками ХI-ХIII вв. Сам Збручский идол состоит из трех ступеней, олицетворяющих трехярусность мира в представлении славян. В нижнем ярусе отображена Навь - нижний мир, оставивший свое имя в русском языке: навьяк - мертвец. В украинском языке навиженый - одержимый, т.е. находящийся под влиянием Нави. Однако Навь не царство зла - это смерть, которая предшествует жизни, как непроросшее зерно. Изображенную там фигуру принято считать Велесом, богом подземного царства, однако вряд ли можно с этим согласиться. Велес имел огромное значение в пантеоне славян, из-за специфики его ритуалов, его идолы ставились на отдельных капищах, сложно предположить, что его изобразили на идоле другого бога - это неуважение к обоим. Вероятнее всего, что это души умерших предков, поддерживающие людей из своего нового жилья - Нави. В пользу такой трактовки говорит и отсутствие подобного изображения на одной из граней, что будет обосновано ниже. В среднем ярусе отображен мир людей - Явь, богато представленый в языках всех славянских народов: явный, наяву, проявить, появиться. Там изображены человеческие фигурки. И наконец в верхнем ярусе Правь - мир небесных богов ( править, правильный, правый), мир, где находится тот, кому собственно и посвящено изваяние: Бог управляющий и небом, и людьми на земле, и душами умерших в подземном мире . Збручский культовый комплекс являлся одним из крупнейших центров славянского язычества. Действовал он до середины XIII века и был оставлен во времена монгольского нашествия.

Всенародний День Перуна
Ти слов’янин, дух предків б’є у твоєму серці, в цьому світі безладу ти несеш утвердження ладу і справедливості, відчуваєш у собі міць богатирську, приїжджай себе показати та на інших подивитись.
Виховуєш сина - приведи його, нехай подивиться на силу і звитягу і випробує себе в обрядових змагах з однолітками.
Виховуєш доньку - приведи її, нехай побачить які славні і сильні чоловіки Роду слов'янського.

Подробности на http://perun.in.ua/

Интервью с магом древнеславянской традиции Святозаром

Маг Святозар встретился с автором на Крещатике, в Доме Кофе. Он очень интересуется всем ведическим, а особенно ведической магией. Автор в свою очередь интересуется изысканиями в области магии славянской.

Мы обсудили со Святозаром вызов славянских богов на примере Велеса и одну из методик-технологий посвящения в магию славян. Приведем их здесь.

В настоящее время высказывается огромный интерес к древнеславянской магии, которая была крайне эффективна.

Так, например, в селах часто бывают случаи, когда корова перестает доиться, а домашние животные перестают давать потомство. В таких случаях приглашают попа и знахаря. Если они не помогают, поселяне вызывают Велеса.

Для этого в четырех углах комнаты зажигают четыре свечи, а на пол отражением вверх кладут Круглое зеркало. Затем просят благословения Наивысшего Божества, называя его именами Дый, Святовит или Триглав. Затем закрывают глаза и зовут Велеса. Зовут до тех пор, пока не почувствуется, будто в комнате, кроме мага, кто-то есть. При этом по позвоночнику пойдут мурашки. Маг открывает глаза и видит голубой луч из зеркала. Это Велес – сила богатства и домашнего хозяйства. После каждой просьбы яркость луча уменьшается. Когда Луч исчезнет, свечи гасят, и о ритуале ничего не рассказывают. Вызывающий быстро станет богатым и ведьмы не смогут навести на него порчу. Точно так же можно вызвать любое Божество древних славян.

Чтобы научиться магии славян, надо предпринять вызов Варгина и Варгины. Для этого отправляются ночью в лес и строят шалаш с твердым намерением знать тайны древнеславянской магии. Заночевать надо в шалаше. Ночью маг увидит молнии, стелющиеся по земле подобно усам земляники. Молнии по земле – явный признак присутствия Варгина и Варгины. Затем два огромных черных кота зайдут к Вам, уменьшатся в размерах и сядут на плечи. Затем они начнут шептать на два уха одновременно. От этого сознание изменится и маг постигнет религию древних славян. Он увидит Бога Руевита с семью головами и восемью мечами, увидит Поревита о пяти головах, увидит Бога Солнца и наидревнейшую форму Бога по имени Дый и поймет все. Магия славян для постигающего открыта. Он будет знать Голубиную Книгу, Книгу Велеса, Семикрыл, и многие другие внутренним знанием.

Небезинтересно, что жаба Рапуха учит оборотничеству, а Конек-Горбунок способен открывать врата между мирами.

Святозар также рассказал о волшебном месте, где происходят странные вещи. Он сказал, что маги славян не будут раскрывать местонахождение этого места до срока храня его в секрете.

А история этого места такова. Тысячу лет назад жрецы древних славян, зная, что их вера будет вытеснена, решили уйти в иной мир, чтобы вернуться через тысячу лет назад – к моменту возрождения этой веры. Для этого жрецы разожгли костёр, превратив его во врата между мирами, и вошли в этот костёр.Славянские маги, коллеги Святозара, нашли это место. Если на найденной ими горе собрать хворост, собираясь разжечь костёр в честь богов, то хворост самовоспламеняется.

Древние пророчества гласят, что вера славянских жрецов возродится, когда христианские праздники начнут совпадать со славянскими (как в 2005 году, когда Пасха почти совпала с Красной Горкой (Рахманским Великоднем)), и когда в одном году будут происходить по нескольку солнечных и лунных затмений, причем временной промежуток между затмениями будет сокращаться. Эти события начали происходить буквально с 2003 года и обещают достичь своего апогея к 2007 году.

Святозар намекнул лишь, что найдены и другие древние места. Все они расположены в радиусе нескольких десятков километров от города Сатанов на границе Хмельницкой и Тернопольской областей.

Тут уже не удержались от анализа – почему город был назван Сатанов, и почему недалеко от него есть ещё и село Сатановка. Этот вопрос в особенности волновал мага Ингвара.

Оказалось, что согласно современным историческим изысканиям, выяснилось, что кельты, как культура, зародилась в лесах украинской Подолии, а потом уже начала мигрировать и оказалась на британских островах. У древних кельтов одним из главных божеств был Рогатый Бог – человек с рогами оленя, Кернуннос, как бы главный леший над всеми лесами, лесной царь. Он давал плодородие земли и удачную охоту.

Когда до мест дошло распространение христианства, проповедники соприкоснулись с богатым фольклором, с легендами, ритуалами и изображениями Рогатого Бога. А так, как Рогатый Бог есть и в христианстве – это Сатана (только там он выполняет совсем иную функцию), то проповедники и посчитали, что в этих местах поклоняются Сатане и в ознаменование такого решения назвали населенные пункты Сатанов и Сатановка.

MaximuM
Не только познавательно, но и очень интересно. Путник, а где можно по подробнее узнать про это пророчество?

Alesha
Dark Putnik как ты можешь прокомментировать то , что Асов в своей колоде предлагает 25 славянских рун, основываясь на том, что именно эти руны использовали славяне в книге Велеса . Или может это другая версия рун?
Также я увидел , что ты не предлагаешь перед гадание прочитать «Прославление Триглава» и обращение к Макошь , духам-судьбеницам.

Dark Putnik
Господин Асов и другие авторы работ по славянским рунам предлагают различные методики. Здесь всё очень схоже с северным Футхарком, сколько книг - столько и мнений. Лично я не согласен во многих вопросах с Асовым, но вы ищите свой Путь.

Далее, я пока что не описывал техник славянских гаданий, а стало быть и не приводил никаких заговоров и заклинаний. Но я вижу никакой связи славы "Триглава" и гадания. В данном случае заклинают духов, обращаются к Повелетилю Духов - Велесу, но не к другим Богам.

ВЕД ВОЛКА

Мне мой Предок передал Откровение Природы,
Смерти Ход и Жизни Роды, Знанье Тризны дал Волкам.
Волка Шаг во искупленье дан славенам за Разор.
Родины Щита крушенья – прекратите Ваш позор.
Предки – то не кости в доле и не тухлый дух могил.
Предки наши живы боле, чем семейный сторожил
Чуждый Бог – Чужая Правда, рассекла нас топором,
Мы не Родичи, а стадо, пастухов – далече дом.
Но в лесах родных завоют Стаи дружные Волков,
На глазах редеет стадо, выйдут Роды из оков.
Внуки наши Делом смоют перед Дедами позор,
Вот тогда враги завоют, наточи славен топор.
Время нам вернет Удачу, Славу, Счастье нам вернет,
Предок завещал нам стойкость, чтобы возродить Народ.
Роды будут жить в Согласье, приняв Родины Устой,
И победно над Отчизной разнесется Волчий вой.

Я вынужден многие практические обряды и ритуалы, теперь описывать в закрытом форуме. Предатели своего РОДа и отРОДья (отверженные РОДом), не достойны подобного знания, по моему мнению, они позабыли деяния наших великих предков и с особой желчью оскорбляют и насмехаются над РОДной верой, буквально они плюют и топчутся на могилах тех, кому обязаны своей жизнью. Это их право, их выбор... Им нет места среди тех, кто помнит и чтит. Конечно это не коснётся всех авторов и гостей нашего портала, ведь многие из них славные люди.Тема "Велесов Путь" будеть и далее развиватся для всех кому интересна история, жизнь и Правда нашей земли. Но практические обряды будут доступны лишь закрытой группе "Волчий Круг", наследникам древних традиций. Мы примем заявки от всех желающих, кто хочет творить волшбу средь лесов и степей, слушать тайны древнего ручья, делить радость и горе с лесными братьями и мудрыми деревьями. Если это ваш путь, милости просим, если же вам интереснее угорать от дыма ладана и призывать всех святых или с завидным упорством бубнить на латыни призывая древних демонов, для этого есть другие темы. Поэтому прежде чем подать заявку, напишите, зачем вам Знания наших предков...

ALEKS
Вы защищая своё мировозрение выливаете изрядное количество грязи и лжи на людей которые считают ниже ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО достоинства надевать на голову рога или волчью шкуру с разьярённой пастью...Вы умышлено опускаете человека до состояния зверя?Так может это и есть истинное лицо ваших богов,ваш идеал?

Dark Putnik
Алекс, а может сначала стоит изучить как научные, так и фольклорные книги посвящённые языческой вере, а не задавать такие вопросы? Я не смогу дать тебе в одном посте такой объём информации. Прежде чем судить кого или что либо, имейте для того основания. Состояние зверя? Странное понятие. Буквально позавчера я стал невольным свидетелем, как в центре Севастополя модно одетая мамаша избила своего пятилетнего сына кулаками, разбив (если не сломав) ему нос в кровь... И я видел с какой нежностью ласкают своих детёнышей животные, как они не щадя своей жизни защищают их... Зато я не видел, что бы животные для своего удовольствия ломали живые деревья, жгли костры, разбивали бутылки о скалы или кидали их в воду, оставляли за собой горы пластика и мусора. Зато я постоянно вижу, как это делают люди. Но ведь это не ниже их ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО достоинства? Зато языческий жрец, одетый по традиции и вере, о которой они ничего не знают, это зверь... Самое смешное, что они обижаются, за то, что звери "выливают на них изрядное количество грязи и лжи"... Лады, эта тема создана для РОДной веры, а не для споров о религии и ритуальных одежд. Коль интересно, изучайте наследные знания Предков, а коль нет, займитесь своим делом, а не судите других...

Помер Відун Рувит
Із важким, але світлим сумом повідомляємо, що 14.09.7516(2008) року Рідновіри України, весь Наш нарід поніс велику втрату.
Несучи на Здвиження вістку Предкам до Вирію, поклавши у боротьбі із Темрявою за Рід Оріїв-Українців-Русинів життя своє, до Лук Сварожих полинув письменник, цілитель Відун РУВИТ (Рудий Василь Михайлович).

Н. Е. Фролова

Древние мудрецы относились к человеку как к уникальному творению, созданному по образу и подобию Бога и способному взаимодействовать со всей Вселенной. Причём они рассматривали человека не просто в качестве комбинации атомов и молекул, но как вечно существующая духовная душа, личность, которая, являясь источником энергии в теле, умело управляет им. Помимо грубого физического тела, которое можно просто видеть обычным зрением, человек обладает ещё и более тонкими телами, не проявляющими себя на привычном для нас грубом, физическом плане. Они являются не только столь же значимыми, но и задают образ жизнедеятельности физического тела и уровень его проживания. Различные аномалии и дисгармонии современной цивилизации отрицательно влияют на тонкие тела человека, в частности, на эфирное тело, тем самым разрушая и физическое.

Во все времена гармоничное существование мира основано на гармоничном сочетании равенства мужского и женского начала, но современная цивилизация перенаселена мужчинами: мужчинами в мужском обличии, мужчинами в женском обличие. Мир совершенно забыл, что именно женщина является эмблемой любви, созидания и изящества мироздания. Ведь действительно, где только ступит женская нога, всё начинает двигаться вперед, всё идёт хорошо. Женщина – это почва, на которой всё цветёт. Стоит исчезнуть женщине, всё останавливается. В умах всех творящих и созидающих людей живёт Женщина. Она – любовь, она их идея. Непосредственно саму женщину следует рассматривать как сущность во всей её целостности, как нечто мощное и великое в Природе. Она носитель самого возвышенного в мире – нежности, которая хранится в ней. Под женщиной в полном смысле этого слова, подразумевается дверь, которую открывает только ключ Бога. Лишь мудрая женщина способна, создавая вокруг себя гармоничную атмосферу и осознавая вечные истинные ценности существования, воспитать в ребёнке талантливого и интеллигентного человека, вознести в жизни любимого мужчину, способствуя его собственной состоятельности и преуспеванию. В женщине – всё изящество и красота Мироздания. Однако совсем не просто женщине, осознавшей своё истинное предназначение и уникальность, являть все эти божественные дары.

Аналогично деревьям, каждый год окружающим себя одним новым слоем древесины, мы по жизни тоже формируем вокруг себя слои – с той лишь разницей, что их роль играют не годы, а количество событий и наш сознательный выбор в процессе проживания каждого из них. Каждый год накапливаются слои, защита становится всё толще, и вот она уже не позволяет прикоснуться к изливающейся изобильной и гармоничной жизни, а всё больше проявляется неурядицами в семье, на работе, проблемами с мужем, детьми, собственным нездоровьем. Так между нами и жизнью разверзается пропасть. Но, поскольку мы сами возвели эти стены, то мы можем их и разрушить. И на самом деле не всё так страшно. В разумной Вселенной предусмотрены различные механизмы, способные благотворно влиять и раскрывать именно женскую уникальность.

Одним из таких механизмов является славянская система психофизической гимнастики славянских чаровниц «Стоячая вода». Она позволяет посредством комплекса занятий открывать существование в целом, впускать его гармонию в собственную жизнь и жизнь своего окружения, одновременно возвышая над уровнем физического проживания – именно так как это ставят своею целью и задачей различные духовные практики. Но какого бы уровня ни были бы эти практики, они не дают того, что крайне необходимо любой женщине на непростом уровне жизни в обществе, а именно: постоянного, начиная со «здесь и сейчас» пребывания в гармоничной реализации и решении задач каждого дня.

Существующая техника имеет своей первостепенной задачей практическое применение каждой из занимающихся всей заложенной в гимнастике системы к своей собственной реальной жизни, соответствующей тому или иному духовному уровню. Упражнения с соответствующими им микротехниками и просьбы (обращения к Берегиням), образуют одно целое, ощущаются и пребывают в сознании как некий единый сгусток , существующий в то же самое время и как самостоятельный элемент Единого Сознания. Следующим является обращение индивидуального в единение с Единым Сознанием, Господом. Тем самым достигается то, что во всех тайных, духовных и метафизических техниках называется «просветлением».

Таким образом, совершенствуясь духовно, с каждым последующим разом обращением к комплексу или просто к составляющим гимнастики, незаметно для себя становишься совершеннее. В то же время присутствует достаточно важный момент физического уровня проживания. Он заключается в том, что посредством каждого конкретного упражнения и работе с соответствующими им энергиями гармония перенаправляется и распределяется в горизонтальный мир – мир людей, раскрываясь совершенством каждой формы на различных уровнях – благоприятных возможностях и обстоятельствах в делах, отношениях, ситуациях.

На чём же основана столь уникальная система, доступная каждой женщине? Рассмотрим общие принципы, объединяющие различные духовные метафизические учения и славянскую гимнастику.

Существующее множество названий славянских богов соответствует различным аспектам (качествам) Одного Единого Бога или Сознания.

По сути это генокод, существующий у славян испокон веков и являющийся фундаментальным и основополагающим для любого славянина. Современные метафизики говорят об осознавании Божественного Присутствия в каждом проявлении, каждом человеке и его действии. Здесь, в самом глубинном понимании гимнастики, по существу, оно всё и объединяется. Возникает возможность стать просто совершенным каналом, в том числе сделать таким и само физическое тело, через которое животворит само сознание, или сам Господь. Если поначалу физическое тело сопротивляется каким-либо упражнениям, то это означает, что именно в этом аспекте жизни у женщины и существуют задачи (проблемы). Прорабатываясь через упражнения, они автоматически разрешаются (исправляются) на всех уровнях сознания, включая и тот, что называется «кармическим». И, пожалуй, самое значимое: верхний мир, становясь ощутимым более реально, являет возможность исправлять и разрешать ситуации, не допуская их проявления на физическом уровне, где это не только значительно труднее сделать, но и нет основания полагать, что в другой раз не будет их повторения.

Таким образом, славянская гимнастика являет собой совершенные средство и метод поддержания не только физического здоровья самой женщины, гармоничной окружающей её обстановки, но и создаёт уникальную возможность стать каналом для проявления совершенства Создателя во всей Его полноте и завершённости.

Что ты знаешь о Руси? 1000 лет назад нас одарили грамотой, названием «Русь», варяжскими князьями, причесали греческой культурой и еврейской религией. А что было до того, лапотная дикость?

Не возводили наши предки пирамид, но оставили нам величайший язык, который содержит в себе глубинную философию, историю и научное мировоззрение. До недавнего времени мы даже не предполагали, наследниками и носителями какого богатства являемся.

Веками нам внушали миф об извечной простоте, темноте, безграмотности и забитости славян. Мы кланяемся чужим богам и пророкам, живём историей, чаяниями и правилами не своего народа. Нас учат все, кому не лень. А сегодня право поучать и судить народы присвоили себе потомки тех, кто понавёз себе миллионы чёрных рабов и истребил целый коренной народ.

Мы лакейски плюнули вслед своим ушедшим предкам. И нас презирают. Даже сегодня в английском, немецком и французском языках понятие «раб» обозначается словом «славянин». Нас унижают, ссорят и разделяют, потому что боятся. Ведь нас много – 270 миллионов. Каждый второй европеец говорит по-славянски. Вместе мы – сила. И, несмотря ни на что, мы остаёмся самым образованным народом с загадочной душой.

Язык – душа народа. Слово связывает дух с рассудком. Без слова нет мысли, только чувство и мычанье. И мы, наконец, разобрались со своим наследием. Мы расшифровали герметический смысл славянской (славеноросской) азбуки. И нас потрясли знания предков, до которых наш век не дорос. Расшифровав азбуку, мы смогли открыть тайный смысл древнейших письменных знаков – 24-х рун. И они оказались русскими. Они говорят по-русски. Мало того, они оказались теми изначальными архетипическими идеями (принципами), из чего состоит полевой (волновой) геном вселенной и человека, являющийся виртуальной основой молекулы ДНК.

Все философские герметические книги и священные писания излагают словами лишь следы и отголоски скрытой в подтексте мудрости. По сути все религии сохранили память о некоей первичной книге. Она написана не на человеческом языке. Язык богов – это язык архетипов. Архетипы – это твоя врождённая, проявляемая в виде инстинктов, и приобретённая воспитанием и образование внутренняя суть. Это то, благодаря чему ты родился, с помощью чего мыслишь, и что материализует твою мысль.

Двадцать четыре изначальных архетипа – это 24 апокалиптических старца, это 24 языческих бога (грани и ипостаси древнейшего бога Рода – ), которых вы давно на латинский манер обозвали чужими (погаными). Отрекшись, вы перестали понимать полноту и самодостаточность своей же речи, предков, историю и унизили себя до второсортной нации рабов, (из)гоев и обкрадываемых всеми недоучек. Это не месть богов. Это плата за проклятье самоотречения. А теперь не рискуйте становиться в их круг 24-х. Пока не позовут.

Полевой геном читается по-русски. Язык богов – русский язык. Это и есть наша национальная идея. «Идея нации есть не то, что она сама думает о себе во времени, но то, что Бог думает о ней в вечности» (В.Соловьёв).

Русский язык в своей корневой основе ближе всех к изначальному древнечеловеческому. Священный русский язык обладает огромной магической (психотронной, психолингвистической) силой политтехнологии, способной кодировать население, скрытно воздействуя прямо на подсознание, минуя фильтр рассудка.

Славянский (арийский) герметизм одухотворил человечество, но сам скромно остался в глубокой свёрнутости, как и положено истинному эзотеризму. Поэтому он и сегодня доступен лишь тому, кто у работает над собой. Библейские заимствования из арийско-славянского герметизма очевидны для тех, кто помалкивает о своём Посвящении и живёт, «не ставляя следов… действует недеянием и учит молчанием» (Лао Цзы).

От русских волхвов не осталось книг, потому что исконная языческая праведная (до ВЕДная) вера славян слишком внутренняя, слишком сложная. Она для избранных. Это даже не вера, а строгая уверенная наука живого языка (волновая генетика) без брехливого суеверного мифотворчества идеологии властвования. Её трудно изложить в виде священного писания, да и не нужно. И можно исчерпывающе записать на трамвайном билете. Не на бумаге, на небесах она записана. Что от людей – в книжках. Что от Бога – в инстинктах. А таинственная гиперборейская Русь ушла в вечность.

И вот, настали новые РУССКИЕ ВРЕМЕНА. Русь, очнувшись от наваждения, снимает вековую пелену с глаз. Русь встаёт с колен. Народ волхвов, народ творцов просыпается. И после кривых зеркал очень смешно увидеть себя снова в нормальном свете.

Волхвы не боятся могучих владык,

А княжеский дар им не нужен;

Правдив и свободен их вещий язык

И с волей небесною дружен.

Грядущие годы таятся во мгле;

Но вижу твой жребий на светлом челе.

А.Пушкин